Henri Elie est agrégé de philosophie. Il exerce les fonctions d’inspecteur pédagogique régional en philosophie dans l’Académie de Nantes. Il a été aussi pendant quelques années assesseur au Tribunal pour enfants de Moulins. Pour lui, les valeurs morales sont libératrices dès lors qu’elles permettent à l’homme de répondre à l’une de ses quêtes les plus nobles : conférer une signification à sa vie.

Journal de l’animation : comment définiriez-vous les valeurs morales ?

Henri Elie : commençons par distinguer ce qui sépare les valeurs morales des normes sociales par lesquelles un groupe humain, sur un territoire précis et à chaque moment  déterminé de son histoire, construit et protège (dans l’espoir de la faire perdurer) son identité propre et par là même sa différence à l’égard des autres sociétés qui l’entourent. Les valeurs morales ne sont pas ces préceptes appris dans je ne sais quel livre du maître (fût-il sacré) et que je n’aurais mécaniquement qu’à suivre (cf Kant : « même un saint ne saurait servir de guide en morale »). Ne confondons donc pas catéchisme et moralité (quel que soit le contenu de ce catéchisme d’ailleurs, car il n’y a pas, loin sans faut, de catéchisme que religieux !). La moralité, ce n’est d’abord rien d’autre que la tentative d’éclairer une question, la question : « Que dois-je faire ? ». Unique question que tout homme doit nécessairement se poser – et d’abord se poser à lui-même – s’il veut tenter d’éclairer le sens qu’il peut y avoir à mener une vie d’homme, c’est-à-dire une vie dans et par laquelle chacun tente, non pas seulement de se conformer extérieurement à des règles, mais de se faire le sujet libre et responsable du sens qu’il entend conférer à son existence. La moralité implique donc les valeurs de liberté, de responsabilité, d’engagement personnel sans lesquelles un homme resterait un être déterminé par des puissances extérieures à lui-même : celles du code génétique de son espèce par exemple, ou encore celles des mécanismes sociaux par lesquels il se définirait encore seulement par son appartenance de fait à un groupe déterminé.

 

Journal de l’animation : il arrive parfois qu’on accuse l’autre d’être privé de valeurs morales : est-ce parce qu’on ne partage pas les mêmes ou est-il vraiment possible de vivre en société sans en être doté d’une manière ou d’une autre ?

Henri Elie : Il faut bien entendu se méfier de ces accusations à l’emporte-pièce par lesquelles on exclue un homme, voire toute une catégorie d’hommes, du champ de l’humanité, sous le seul prétexte qu’ils sont différents de moi ou ne partagent ce que je crois être des valeurs morales. Mais, en même temps, si chacun a le pouvoir et la volonté de conférer à sa vie le sens qui lui convient, cela ne nous enferme-t-il pas dans nos propres vies, indifférents à celles des autres, voire étrangers les uns aux autres, bientôt bardés de certitudes comme autant d’armes d’assaut prêtes à s’en prendre à tous ceux qui ne partageraient pas notre propre manière de croire pouvoir donner du sens à l’existence ? Bref ne nous sommes-nous pas nous-mêmes enlisés dans une vision d’un individualisme forcené, et qui ne peut conduire, au nom d’une « tolérance molle » qui n’est que le masque de l’indifférence généralisée, qu’à un relativisme négatif ? (« Toutes les valeurs se valent, donc aucune ne vaut » !) ? Non, si l’on se rappelle que la moralité, c’est la reconnaissance, en moi comme en tout homme, de la personne humaine. Je ne peux donc, en conscience (car ici, la question n’est ni une question de science, ni une question de simple conformité mécanique à des pratiques sociales), me penser comme une personne et agir en conséquence sans dans le même geste chercher à comprendre et reconnaître l’égale dignité de la personne humaine dans l’autre, et dans la tentative qu’il fait comme moi (même si c’est –et c’est nécessairement puisqu’il est autre - par d’autres chemins) pour conférer un sens à sa vie d’homme ou de femme. Ce sens, ce n’est donc pas n’importe quoi, c’est un sens qui vaut, qu’il vienne de moi ou d’un ou d’une autre, non seulement pour moi, mais pour tout homme. Alors et alors seulement, je peux considérer ce sens comme une authentique valeur morale.

 

Journal de l’animation  : on parle souvent de remise en cause des valeurs par une modernité ravageuse : n’est-ce pas le lot de chaque époque de regretter un passé idéalisé ou y a-t-il vraiment un bouleversement radical propre à notre société ?

Henri Elie : Là encore, il y a lieu de ne pas confondre deux choses. La première, c’est que, bien sur, il faut toujours se méfier de la nostalgie qui toujours « n’est plus ce qu’elle était », et de l’idéalisation du passé qui est liée à la volonté des normes sociales traditionnelles (qui sont, comme nous l’avons vu, distinctes des valeurs morales) de s’éterniser pour faire oublier leur origine historique et géopolitique et, par là même, leur relativité. La seconde, c’est bien cette question des valeurs morales confrontées à la « modernité ». La modernité, dans notre culture, c’est essentiellement le projet des « Lumières », de relier la liberté et la raison.  L’idée était que plus la raison chercherait à s’éclairer elle-même, plus elle instaurerait dans les esprits comme dans les conduites une attitude majeure, responsable, capable de se défaire du carcan des superstitions et des préjugés. Cela a tellement bien fonctionné, que la raison, en se soumettant courageusement à son propre principe du libre examen critique, s’est vue elle-même encore dépendante de préjugés sociaux et culturels (l’ethnocentrisme par exemple). Certains  penseurs sont allés jusqu’à voir dans la raison une simple illusion, un «  narcissisme » de l’homme se prétendant capable d’être sujet de lui-même alors qu’il ne serait que le jouet de forces inconscientes qui le détermineraient à son insu. Du même coup, la moralité, qui se fonde comme on l’a vu, sur des principes rationnels,  s’est vue accusée à son tour de supercherie, ou de mensonge à soi-même : Freud en fit l’héritière du narcissisme de la prime enfance et Marx une superstructure cachant la réalité des rapports sociaux. La raison en vient alors à se réfugier dans le seul domaine de la science et des techniques, délaissant l’idéal d’antique sagesse pour tendre à ne se définir que comme calcul et raisonnement. Le domaine moral quant à lui, ainsi délaissé par la raison, se vit abandonné aux dérives des affects et des « bons sentiments », devenant même récemment un marché, puisqu’on peut désormais, dans un instant de  communion médiatique, se payer en quelques heures une « bonne conscience » tout en étant le reste du temps indifférent aux autres, à peu près comme il arrive assez souvent y compris en France qu’on batte sa femme tout en lui réservant en pensée une journée commémorative par an ! La modernité a donc effectivement abouti à distendre la raison de la morale.

 

Journal de l’animation : Si vous aviez à retenir trois valeurs essentielles à transmettre aux jeunes générations, lesquelles choisiriez-vous et pourquoi ?

Henri Elie : ce que je retiendrais en premier, ce serait la liberté, parce qu’elle est le principe même de toute valeur morale possible et la condition de la grandeur de l’homme. Elle dépend de nous, ce qui n’est pas le cas du bonheur par exemple, qui reste lié à bien des circonstances que nous ne maîtrisons pas. Si on ne peut donc que souhaiter le bonheur, on peut par contre transmettre la liberté comme une exigence, comme un devoir, un souci en même temps qu’un goût. Ensuite, je choisirais le respect de la personne humaine, aussi bien pour soi que pour tout autre, cet autre qui n’est rien d’autre que l’« autre soi-même ».  Ce respect constitue un sentiment paradoxal. Il ne vise ni à nous identifier jusqu’à nous confondre avec l’autre, ni à le rejeter ou le fuir comme une menace, mais à nous rapprocher mutuellement, puisque nous nous reconnaissons et nous nous ressentons grâce à lui comme des personnes d’égale dignité.  Mais, en même temps, il conserve entre chacun la distance nécessaire qui permet de tenir compte de ces différences et de ces singularités qui font de chaque homme, de chaque autre, un être unique et irremplaçable. Si l’amour a du mal à éviter le fusionnel, l’amitié véritable (celle qui ne se réduit pas à un simple échange de bons procédés ou à un calcul d’intérêt), est le terrain privilégié de ce respect mutuel. Le dernier choix que vous me permettez serait la générosité vraie, tel que par exemple on le trouve chez Descartes, c’est-à-dire, non pas simplement « avoir du cœur » comme on dit, mais se donner comme règle de ne jamais juger autrui avant de chercher à le comprendre. Car si la liberté et la responsabilité font toute la grandeur de la personne humaine, il faut aussi apprendre à se connaître soi-même, identifier ses propres faiblesses et mettre l’image qu’on a de soi suffisamment à distance pour reconnaître en l’autre, y compris dans ses erreurs ou ses errances, ma propre faillibilité. C’est là la condition pour que mes valeurs puissent  être aussi librement celles des autres, plutôt que d’être assénées sur « un ton de grand seigneur » par un être qui se prétendrait supérieur. 

 

Journal de l’animation : comment définiriez-vous les valeurs morales ?

Henri Elie : commençons par distinguer ce qui sépare les valeurs morales des normes sociales par lesquelles un groupe humain, sur un territoire déterminé et à chaque moment  déterminé de son histoire, construit et protège (dans l’espoir de la faire perdurer) son identité propre et par là même sa différence à l’égard des autres sociétés qui l’entourent. Les valeurs morales ne sont pas ces préceptes appris dans je ne sais quel livre du maître (fût-il sacré) et que je n’aurais mécaniquement qu’à suivre (cf Kant : « même un saint ne saurait servir de guide en morale »). Ne confondons donc pas catéchisme et moralité (quel que soit le contenu de ce catéchisme d’ailleurs, car il n’y a pas, loin sans faut, de catéchisme que religieux !). La moralité, ce n’est d’abord rien d’autre que la tentative d’éclairer une question, la question : « Que dois-je faire ? ». Unique question que tout homme doit nécessairement se poser – et d’abord se poser à lui-même – s’il veut cette fois tenter d’éclairer le sens qu’il peut y avoir à mener une vie d’homme, c’est-à-dire une vie dans et par laquelle chacun tente cette fois, non pas seulement de se conformer extérieurement à des règles, mais de se faire être le sujet libre et responsable du sens qu’il entend conférer à son existence. La moralité implique donc les valeurs de liberté, de responsabilité, d’engagement personnel sans lesquelles un homme resterait un être déterminé par des puissances extérieures à lui-même : celles du code génétique de son espèce par exemple, ou encore celles des mécanismes sociaux par lesquels il se définirait encore seulement par son appartenance de fait à un groupe déterminé.

 

Journal de l’animation : il arrive parfois qu’on accuse l’autre d’être privé de valeurs morales : est-ce parce qu’on ne partage pas les mêmes ou est-il vraiment possible de vivre en société sans en être doté d’une manière ou d’une autre ?

Henri Elie : Il faut bien entendu se méfier de ces accusations à l’emporte-pièce par lesquelles on exclue un homme, voire toute une catégorie d’hommes, du champ de l’humanité, sous le seul prétexte qu’ils sont différents de moi ou ne partagent ce que je crois être des valeurs morales. Mais, en même temps, si chacun a le pouvoir et la volonté de conférer à sa vie le sens qui lui convient, cela ne nous enferme-t-il pas dans nos propres vies, indifférents à celles des autres, voire étrangers les uns aux autres, bientôt bardés de certitudes comme autant d’armes d’assaut prêtes à s’en prendre à tous ceux qui ne partageraient pas notre propre manière de croire pouvoir donner du sens à l’existence ? Bref ne nous sommes-nous pas nous-mêmes enlisés dans une vision d’un individualisme forcené, et qui ne peut conduire, au nom d’une « tolérance molle » qui n’est que le masque de l’indifférence généralisée, qu’à un relativisme négatif ? (« toutes les valeurs se valent, donc aucune ne vaut » !) ? Non, si l’on se rappelle que la moralité, c’est la reconnaissance, en moi comme en tout homme, de la personne humaine. Je ne peux donc, en conscience (car ici, la question n’est ni une question de science, ni une question de simple conformité mécanique à des pratiques sociales), me penser  comme une personne et agir en conséquence sans dans le même geste chercher à comprendre et reconnaître l’égale dignité de la personne humaine dans l’autre, et dans la tentative qu’il fait comme moi (même si c’est –et c’est nécessairement puisqu’il est autre - par d’autres chemins) pour conférer un sens à sa vie d’homme ou de femme. Ce sens, ce n’est donc pas n’importe quoi, c’est un sens qui vaut, qu’il vienne de moi ou d’un ou d’une autre, non seulement pour moi, mais pour tout homme. Alors et alors seulement, je peux considérer ce sens comme une authentique valeur morale.

 

Journal de l’animation  : on parle souvent de remise en cause des valeurs par une modernité ravageuse : n’est-ce pas le lot de chaque époque de regretter un passé idéalisé ou y a-t-il vraiment un bouleversement radical propre à notre société ?

Henri Elie : Là encore, il y a lieu de ne pas confondre deux choses. La première, c’est que, bien sur, il faut toujours se méfier de la nostalgie qui toujours « n’est plus ce qu’elle était », et de l’idéalisation du passé qui est liée à la volonté des normes sociales traditionnelles (qui sont, comme nous l’avons vu, distinctes des valeurs morales) de s’éterniser pour faire oublier leur origine historique et géopolitique et, par là même, leur relativité. La seconde, c’est bien cette question des valeurs morales confrontées à la « modernité » . La modernité, dans notre culture, c’est essentiellement le projet des « Lumières », de relier la liberté et la raison.  L’idée était que plus la raison chercherait à s’éclairer elle-même, plus elle instaurerait dans les esprits comme dans les conduites une attitude majeure, responsable, capable de se défaire du carcan des superstitions et des préjugés. Cela a tellement bien fonctionné, que la raison, en se soumettant courageusement à son propre principe du libre examen critique, s’est vue elle-même encore dépendante de préjugés sociaux et culturels (l’ethnocentrisme par exemple). Certains  penseurs sont allés jusqu’à voir dans la raison une simple illusion, un «  narcissisme » de l’homme se prétendant capable d’être sujet de lui-même alors qu’il ne serait que le jouet de forces inconscientes qui le détermineraient à son insu. Du même coup, la moralité, qui se fonde comme on l’a vu, sur des principes rationnels,  s’est vue accusée à son tour de supercherie, ou de mensonge à soi-même : Freud en fit l’héritière du narcissisme de la prime enfance et Marx une superstructure ou cachant la réalité des rapports sociaux. La raison en vient alors à se réfugier dans le seul domaine de la science et des techniques, délaissant l’idéal d’antique sagesse pour tendre à ne se définir que comme calcul et raisonnement. Le domaine moral quant à lui, ainsi délaissé par la raison, se vit abandonné aux dérives des affects et des « bons sentiments », devenant même récemment un marché, puisqu’on peut désormais, dans un instant de  communion médiatique, se payer en quelques heures une « bonne conscience » tout en étant le reste du temps indifférent aux autres, à peu près comme il arrive assez souvent y compris en France qu’on batte sa femme tout en lui réservant en pensée une journée commémorative par an ! La modernité a donc effectivement abouti à distendre la raison de la morale.

 

Journal de l’animation : Si vous aviez à retenir trois valeurs essentielles à transmettre aux jeunes générations, lesquelles choisiriez-vous et pourquoi ?

Henri Elie : ce que je retiendrais en premier, ce serait la liberté, parce qu’elle est le principe même de toute valeur morale possible et la condition de la grandeur de l’homme. Elle dépend de nous, ce qui n’est pas le cas du bonheur par exemple, qui reste lié à bien des circonstances que nous ne maîtrisons pas. Si on ne peut donc que souhaiter le bonheur, on peut par contre transmettre la liberté comme une exigence, comme un devoir, un souci en même temps qu’un goût. Ensuite, je choisirais le respect de la personne humaine, aussi bien pour soi que pour tout autre, cet autre qui n’est rien d’autre que l’ « autre soi-même ». 

Ce respect constitue un sentiment paradoxal. Il ne vise ni à nous identifier jusqu’à nous confondre avec l’autre, ni à le rejeter ou le fuir comme une menace, mais à nous rapprocher mutuellement, puisque nous nous reconnaissons et nous nous ressentons grâce à lui comme des personnes d’égale dignité.  Le respect, en même temps qu’il est une valeur, est un sentiment, mais: il ne vise pas comme tous les autres, à nous identifier jusqu’à nous confondre avec l’autre, ni à le rejeter ou le fuir comme une menace. Le respect nous rapproche puisque nous nous reconnaissons et nous nous ressentons grâce à lui comme des personnes d’égale dignité. Mais, en même temps, il conserve entre chacun la distance nécessaire qui permet de tenir compte de ces différences et de ces singularités qui font de chaque homme, de chaque autre, un être unique et irremplaçable. Si l’amour a du mal à éviter le fusionnel, l’amitié véritable (celle qui ne se réduit pas à un simple échange de bons procédés ou à un calcul d’intérêt), est le terrain privilégié de ce respect mutuel. Le dernier choix que vous me permettez serait la générosité vraie, tel que par exemple on le trouve chez Descartes, c’est-à-dire, non pas simplement « avoir du cœur » comme on dit, mais se donner comme règle de ne jamais juger autrui avant de chercher à le comprendre. Car si la liberté et la responsabilité font toute la grandeur de la personne humaine, il faut aussi apprendre à se connaître soi-même, identifier ses propres faiblesses et mettre l’image qu’on a de soi suffisamment à distance pour reconnaître en l’autre, y compris dans ses erreurs ou ses errances, ma propre faillibilité. C’est là la condition pour que mes valeurs puissent  être aussi librement celles des autres, plutôt que d’être assénées sur « un ton de grand seigneur » par un être qui se prétendrait supérieur. 

 

 

Propos recueillis par Jacques Trémintin

Journal de L’Animation  ■ n°59 ■ mai 2005